Si uno no toca al león dormido, no sufrirá ira. Si uno no planta el poste en la corriente, no levantará olas. Y si uno no reprocha a los que calumnian la Ley, no sufrirá ninguna dificultad.
Los altares de la tierra honran a los dioses de la tierra, y los altares del grano honran a los dioses de las cinco clases de grano.3
"Si incluso un buen monje ve a alguien destruyendo la enseñanza y lo ignora, sin reprocharle..."1 Si no tienes reparos acerca de la palabra "indiferencia", entonces todo puede estar bien para ti en este momento, ¡pero puedes estar seguro de que más tarde caerás en el infierno del sufrimiento incesante!
Es por eso que el Gran Maestro Nan-yüeh en sus Cuatro Prácticas Pacíficas declara: "Si hay un bodhisattva que protege a las personas malvadas y no las castiga, prolongando así el mal, trayendo angustia a las personas buenas y destruyendo la enseñanza correcta, entonces tal persona no es un verdadero bodhisattva. Ante los demás pone una cara mentirosa sobre su comportamiento, siempre insistiendo en que '¡estoy practicando la virtud de la tolerancia!' Pero cuando su vida llegue a su fin, caerá en el infierno junto con esas personas malvadas".
Y el Sutra de las Diez Clases de Ruedas dice: "Si hay calumniadores de la Ley, uno no debe morar con ellos ni acercarse a ellos. Si uno se acerca a ellos y mora con ellos, estará destinado al infierno de Avīchi".
Si uno entra en una arboleda de árboles de sándalo, aunque ni siquiera pueda tocar los árboles, toda su persona se impregna de su aroma. Y del mismo modo, si uno se acerca a los que calumnian la Ley, las buenas raíces que uno ha ganado a través de la práctica religiosa serán totalmente destruidas y caerá con los calumniadores en el infierno. Esa es la razón por la que el tomo cuatro de Las Anotaciones sobre "Gran Concentración y Perspicacia" dice: "Aunque uno no sea malo para empezar, si uno se asocia con personas malvadas y es amistoso con ellas, con el tiempo está destinado a convertirse en una persona malvada, y la mala reputación de uno se extenderá por todo el mundo".
Dentro de la nación hay dos tipos de calumniadores de la Ley, los que están en las ramas externas del gobierno y los que están dentro del gobierno central. Los que están en las ramas exteriores son los calumniadores de la Ley en las sesenta y seis provincias que componen el Japón. Los del gobierno central son los calumniadores dentro de los nueve bastiones de la ciudad del gobernante.2 Si uno no toma medidas para controlar y proscribir a estos dos tipos de calumniadores en las ramas interna y externa del gobierno, entonces los dioses que protegen los santuarios ancestrales de la nación y los altares de la tierra y el grano dejarán de hacerlo, y la nación se enfrentará a la ruina inevitable. ¿Por qué? Porque los santuarios ancestrales son donde se adora a los dioses de la nación, Ahora bien, estos dos tipos de dioses, los dioses de la nación y los de la tierra y el grano, están hambrientos del sabor de la Ley y han abandonado a la nación. De ahí que la nación haya caído día tras día en un estado de decadencia más ruinoso.
Por lo tanto, en "Gran concentración e introspección" dice: "La tierra es tan amplia que uno no puede prestarle el debido respeto a todo. Por lo tanto, se marca un área determinada para crear un altar de la tierra. "Grano" es el término general por el cual se conocen las cinco clases de grano; Se refiere a los dioses de las cinco clases de granos. Así, en el lugar donde mora el Hijo del Cielo, los santuarios ancestrales se colocan a la izquierda, y los altares de la tierra y el grano a la derecha, y se les hacen ofrendas de acuerdo con las cuatro estaciones y los cinco agentes.4 Por lo tanto, llevar la ruina a la nación es destruir los altares de la tierra y el grano".
Y por lo tanto el gran maestro de la escuela de la Montaña5 dice: "En la nación, cuando haya voces que calumnien la Ley, el pueblo se reducirá en número. Pero cuando en la familia se rinde honra diligentemente a las enseñanzas, los siete desastres ciertamente serán desterrados."6
Estos son los resultados respectivos que provienen de la calumnia de la Ley en las ramas interna y externa del gobierno.
Nichiren
El decimosexto día del quinto mes
Notas:
1. Sutra del nirvana. Este pasaje dice lo siguiente: "Si incluso un buen monje ve a alguien destruyendo la enseñanza y lo ignora, no le reprocha, ni lo expulsa, ni lo castiga por su ofensa, entonces debes darte cuenta de que ese monje está traicionando la enseñanza del Buda. Pero si expulsa al destructor de la Ley, lo reprocha o lo castiga, entonces es mi discípulo y un verdadero oyente de voces".
2. "Los nueve baluartes de la ciudad del gobernante" describe la ciudad sólidamente fortificada de un gobernante.
3. Trigo, arroz, frijoles y dos tipos de mijo. También es un término genérico para todos los granos, que es el significado aquí.
4. Los cinco elementos principales de la cosmología china antigua: madera, fuego, tierra, metal y agua.
5. Se refiere a Dengyō, el fundador de la escuela Tendai, con sede en el templo Enryaku-ji en el Monte Hiei en Japón. Esta escuela también era conocida como "la escuela de la montaña".
6. Un ensayo sobre la protección de la nación. La redacción de la parte citada aquí difiere ligeramente de la de la edición existente de esta obra.
Antecedentes historicos:
Nichiren Daishonin escribió esta carta a Nambu Rokurō, también conocido como Hakiri Rokurō Sanenaga. No se conoce ni el año ni el lugar de la escritura. El Daishonin explica primero que no surgirán dificultades si uno evita reprender la calumnia de las verdaderas enseñanzas del budismo. Pero tal falta de dificultades es solo temporal, dice, señalando que quien ve e ignora tal calumnia eventualmente experimentará los sufrimientos del infierno. También advierte que no se debe asociarse con personas que cometan calumnias, porque esto eventualmente conducirá a que uno se vuelva igualmente malvado.
El Daishonin detalla entonces los dos tipos de calumniadores de la Ley, los que están en las ramas externas del gobierno, o las personas que componen la población de la nación, y los que están en el gobierno central, o los gobernantes y los funcionarios que los rodean. A menos que se evite la calumnia en estas dos áreas, advierte, todos los dioses protectores abandonarán a la nación y entrará en una espiral descendente de ruina.
Para concluir, el Daishonin se refiere a las palabras del Gran Maestro Dengyō, quien afirmó que en una nación donde se calumnia la enseñanza correcta, la población disminuirá, pero en una familia donde se honra la enseñanza correcta, se puede evitar el desastre.
1. Sutra del nirvana. Este pasaje dice lo siguiente: "Si incluso un buen monje ve a alguien destruyendo la enseñanza y lo ignora, no le reprocha, ni lo expulsa, ni lo castiga por su ofensa, entonces debes darte cuenta de que ese monje está traicionando la enseñanza del Buda. Pero si expulsa al destructor de la Ley, lo reprocha o lo castiga, entonces es mi discípulo y un verdadero oyente de voces".
2. "Los nueve baluartes de la ciudad del gobernante" describe la ciudad sólidamente fortificada de un gobernante.
3. Trigo, arroz, frijoles y dos tipos de mijo. También es un término genérico para todos los granos, que es el significado aquí.
4. Los cinco elementos principales de la cosmología china antigua: madera, fuego, tierra, metal y agua.
5. Se refiere a Dengyō, el fundador de la escuela Tendai, con sede en el templo Enryaku-ji en el Monte Hiei en Japón. Esta escuela también era conocida como "la escuela de la montaña".
6. Un ensayo sobre la protección de la nación. La redacción de la parte citada aquí difiere ligeramente de la de la edición existente de esta obra.
El Daishonin detalla entonces los dos tipos de calumniadores de la Ley, los que están en las ramas externas del gobierno, o las personas que componen la población de la nación, y los que están en el gobierno central, o los gobernantes y los funcionarios que los rodean. A menos que se evite la calumnia en estas dos áreas, advierte, todos los dioses protectores abandonarán a la nación y entrará en una espiral descendente de ruina.
Para concluir, el Daishonin se refiere a las palabras del Gran Maestro Dengyō, quien afirmó que en una nación donde se calumnia la enseñanza correcta, la población disminuirá, pero en una familia donde se honra la enseñanza correcta, se puede evitar el desastre.
